" আমার ভাগ্যে প্রজাপতির সঙ্গে পঞ্চাশয়ের কোনো বিরোধ নেই " বাক্যটিতে অনুপমের ভাগ্যের সুপ্রসন্নতার কথা বোঝানো হয়েছে।

অনুপমের বিবাহের জন্যে কন্যাকে আশীর্বাদ করতে তার পিসতুতো ভাই বিনুকে পাঠানো হলো। সে ফিরে এসে কন্যার প্রশংসা করে। বিনু খুবই রুচিশীল মানুষ, সে অল্প কথায় অনেক অর্থ প্রকাশ করে। তার প্রতিটি কথা অত্যন্ত আঁট । সে যখন বলে খাটি সোনা, তখন অনুপমের বুঝতে বাকি থাকে না যে তার জন্যে যে পাত্রী পছন্দ করা হয়েছে সে অনন্যা গুণসম্পন্না নারী। বিনুদার উপর ভরসা করেই অনুপম তার ভাগ্যে বিবাহের দেবতা প্রজাপতি ও প্রেমের দেবতা মদনের শুভ দৃষ্টি কল্পনা করেছেন।

উদ্দীপকের শফিকের সাথে "অপরিচিতা" গল্পের প্রধান চরিত্র অনুপমের সাদৃশ্য রয়েছে।

"অপরিচিতা" গল্পে আমরা দেখতে পাই, অনুপম উচ্চশিক্ষিত (এম.এ. পাস) হলেও পরিবারের বাইরে নিজস্ব কোনো সিদ্ধান্ত নেওয়ার সাহস তার নেই। বিয়ের আসরে তার মামা হীনম্মন্যতার পরিচয় দিয়ে যৌতুকের গহনা মাপতে বসলেও অনুপম সেখানে নির্বিকার থাকে। অন্যায়ের প্রতিবাদ করা তো দূরের কথা, মামার ইচ্ছাই যেন তার কাছে চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত। তার নিজের কোনো মত বা ব্যক্তিত্ব নেই।

উদ্দীপকের শফিকও ঠিক একই রকম। সেও একজন উচ্চশিক্ষিত যুবক, কিন্তু পরিবারের সিদ্ধান্তের বাইরে সে একটি শব্দও উচ্চারণ করে না। তার বিয়ের আসরে বরপক্ষ হঠাৎ অতিরিক্ত নগদ টাকার দাবি করে বসলেও সে চুপচাপ বসে থাকে। উভয় চরিত্রেই চরম পরিবারনির্ভরতা, মেরুদণ্ডহীনতা এবং ব্যক্তিত্বের অভাব স্পষ্ট। অন্যায়ের প্রতিবাদ না করে নীরব থাকার এই নেতিবাচক চারিত্রিক বৈশিষ্ট্যের কারণেই উদ্দীপকের শফিকের সাথে "অপরিচিতা" গল্পের অনুপম চরিত্রটি গভীরভাবে সাদৃশ্যপূর্ণ।

"আসাদ সাহেবের বলিষ্ঠ প্রত্যাখ্যান এবং রাবেয়ার ব্যক্তিত্বের স্ফুরণই পুরুষতান্ত্রিক মানসিকতার বিরুদ্ধে প্রকৃত প্রতিবাদ।"— মন্তব্যটি উদ্দীপক এবং রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের "অপরিচিতা" গল্পের আলোকে সম্পূর্ণ যথার্থ ও তাৎপর্যপূর্ণ।

আমাদের সমাজের পুরুষতান্ত্রিক মানসিকতা দীর্ঘকাল ধরে নারীকে অধস্তন করে রেখেছে এবং যৌতুকের মতো ঘৃণ্য প্রথাকে প্রশ্রয় দিয়ে এসেছে। "অপরিচিতা" গল্পে লেখক এই মানসিকতার বিরুদ্ধে এক সুদৃঢ় অবস্থানের চিত্র এঁকেছেন। গল্পে বিয়ের আসরে অনুপমের মামা হীন মানসিকতার পরিচয় দিয়ে যৌতুকের গহনা পরীক্ষা করতে চান। কল্যাণীর পিতা শম্ভুনাথ সেন এই অপমান মেনে নেননি। তিনি অত্যন্ত শান্ত অথচ বলিষ্ঠভাবে এই জঘন্য আচরণের প্রতিবাদ করেন এবং লোভী পাত্রপক্ষের হাতে মেয়ে সম্প্রদান না করে বিয়ে ভেঙে দেন। অন্যদিকে, কল্যাণীও এই ঘটনাকে শক্তিতে পরিণত করে। সে আর কোনোদিন বিয়ে না করার সিদ্ধান্ত নেয় এবং নারীশিক্ষার ব্রত গ্রহণ করে নিজেকে সমাজসেবায় নিয়োজিত করে।

উদ্দীপকেও আমরা একই রকম ঘটনার প্রতিফলন দেখতে পাই। আসাদ সাহেব তাঁর মেয়ের বিয়ের আসরে বরপক্ষের হঠাৎ অতিরিক্ত অর্থ দাবির বিষয়টি ঘৃণাভরে প্রত্যাখ্যান করেন। তিনি বুঝতে পারেন, যারা অর্থের লোভে এমন জঘন্য আচরণ করতে পারে, তাদের কাছে তাঁর মেয়ে কখনোই নিরাপদ নয়। তাই তিনি অত্যন্ত সাহসিকতার সাথে বিয়ে ভেঙে দেন। অন্যদিকে তাঁর কন্যা রাবেয়াও বাবার এই আত্মমর্যাদাপূর্ণ সিদ্ধান্তকে পূর্ণ সমর্থন জানায়। সে নিজেকে সমাজসেবা ও ব্রতচারী হিসেবে গড়ে তোলার মাধ্যমে আত্মপ্রতিষ্ঠার পথ বেছে নেয়।

পরিশেষে বলা যায়, শম্ভুনাথ সেন ও আসাদ সাহেব উভয়েই অন্যায়ের কাছে মাথা নত না করে বলিষ্ঠ প্রতিবাদ জানিয়েছেন। আর কল্যাণী ও রাবেয়া উভয়েই পুরুষের মুখাপেক্ষী না হয়ে নিজেদের স্বনির্ভর হিসেবে গড়ে তুলেছে। আত্মসম্মানবোধ জাগ্রত করে নিজেদের পায়ে দাঁড়ানোর এই দৃঢ় পদক্ষেপই পুরুষতান্ত্রিক সমাজের লোভ ও শোষণের বিরুদ্ধে সবচেয়ে বড় ও প্রকৃত প্রতিবাদ। তাই প্রশ্নোক্ত মন্তব্যটি সর্বাংশে সঠিক।

উক্তিটি দ্বারা তৎকালীন সমাজে নারীশিক্ষার সীমাবদ্ধ অবস্থাকে ব্যঙ্গাত্মকভাবে প্রকাশ করা হয়েছে। সে সময় নারীদের শিক্ষার সুযোগ অত্যন্ত সংকীর্ণ ছিল। অধিকাংশ নারীকে কেবল প্রাথমিক পর্যায়ের সামান্য পড়াশোনা, যেমন—‘বোধোদয়’ পর্যন্ত শিক্ষা দেওয়া হতো। উচ্চশিক্ষা, জ্ঞান-বিজ্ঞান বা স্বাধীন চিন্তাচর্চার সুযোগ তাদের ছিল না।

সমাজ মনে করত, নারীর কাজ শুধু সংসার পরিচালনা করা; তাই তার বেশি শিক্ষার প্রয়োজন নেই। বেগম রোকেয়া এই সংকীর্ণ মানসিকতার সমালোচনা করেছেন। তাঁর মতে, যথাযথ শিক্ষা না পাওয়ার কারণে নারীরা নিজেদের যোগ্যতা, অধিকার ও শক্তি সম্পর্কে সচেতন হতে পারত না। সুতরাং উক্তিটির মাধ্যমে নারীশিক্ষার পশ্চাৎপদতা এবং পুরুষতান্ত্রিক সমাজের বৈষম্যমূলক দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশ পেয়েছে।

উদ্দীপকের খাঁচার পাখির সঙ্গে "অর্ধাঙ্গী" প্রবন্ধে বর্ণিত নারীদের বন্দিত্ব, পরনির্ভরশীলতা ও সম্ভাবনার অপচয়ের দিকটির চমৎকার মিল পরিলক্ষিত হয়।

"অর্ধাঙ্গী" প্রবন্ধে বেগম রোকেয়া দেখিয়েছেন, তৎকালীন নারীসমাজকে গৃহকোণে আটকে রেখে শিক্ষা ও স্বাধীনতা থেকে বঞ্চিত করা হতো। তাদের মেধা ও সম্ভাবনা চার দেয়ালের মধ্যে নষ্ট হয়েছে। অলংকার আর সুন্দর পোশাকের আড়ালে মূলত তারা খাঁচার পাখির মতোই বন্দিজীবন যাপন করেছে, যেখানে তাদের নিজস্ব সত্তার কোনো বিকাশ ঘটেনি।

উদ্দীপকেও আমরা দেখি, একটি পাখি সোনার খাঁচায় আটকে থেকে তার ডানার শক্তি ভুলে গেছে। বাইরের আলো ও মুক্ত আকাশ থেকে সে সম্পূর্ণ বঞ্চিত। মিছে গহনা দিয়ে তাকে সাজানো হলেও স্বাধীনতাহীন সেই জীবন তার কাছে অর্থহীন। প্রবন্ধের নারীরাও ঠিক একইভাবে সমাজের বেড়াজালে বন্দি থেকে নিজেদের সম্ভাবনা ও শক্তির কথা ভুলে গিয়েছিল। তাই বলা যায়, উদ্দীপকের খাঁচার পাখিটি মূলত প্রবন্ধের অধিকারবঞ্চিত ও বন্দি নারীদেরই প্রতীক।

"পাখিকে খাঁচা থেকে মুক্ত করার জন্য কবির প্রবল ইচ্ছাই 'অর্ধাঙ্গী' প্রবন্ধের নারী জাগরণের মূল চেতনা।"— মন্তব্যটি উদ্দীপক এবং পাঠ্য প্রবন্ধের আলোকে সম্পূর্ণ যথার্থ।

উদ্দীপকে কবি খাঁচার পাখিকে বন্দিদশা থেকে মুক্ত করে আকাশে ডানা মেলার সুযোগ দিতে চেয়েছেন। কবির মতে, স্বাধীনতা ছাড়া পাখির জীবন যেমন পূর্ণতা লাভ করতে পারে না, তেমনি নারীকে শিক্ষা, অধিকার ও স্বাধীনতা থেকে বঞ্চিত রেখে সমাজের উন্নতিও সম্ভব নয়।

‘অর্ধাঙ্গী’ প্রবন্ধে বেগম রোকেয়া নারীকে পুরুষের সমান মর্যাদাসম্পন্ন সহযোগী বা অর্ধাঙ্গী হিসেবে প্রতিষ্ঠা করতে চেয়েছেন। তিনি দেখিয়েছেন, সমাজের অর্ধেক জনগোষ্ঠী নারীকে অশিক্ষিত, পরনির্ভর ও গৃহবন্দি রেখে জাতির সামগ্রিক অগ্রগতি সম্ভব নয়। তাই তিনি নারীর শিক্ষা, আত্মসচেতনতা, কর্মক্ষমতা ও স্বাধীনতার ওপর গুরুত্ব দিয়েছেন।

উদ্দীপকের খাঁচা নারীর সামাজিক বন্দিত্বের প্রতীক এবং পাখির মুক্ত আকাশে উড়ে যাওয়া নারীর জাগরণ ও মুক্তির প্রতীক। তবে নারীজাগরণ বলতে শুধু গৃহের বাইরে যাওয়াকে বোঝায় না; বরং শিক্ষা অর্জন, আত্মমর্যাদা প্রতিষ্ঠা, নিজের অধিকার সম্পর্কে সচেতন হওয়া এবং সমাজের উন্নয়নে সক্রিয়ভাবে অংশগ্রহণ করাকেও বোঝায়।

অতএব, পাখিকে খাঁচা থেকে মুক্ত করার আকাঙ্ক্ষা এবং ‘অর্ধাঙ্গী’ প্রবন্ধে নারীর পরাধীনতা দূর করে তাকে যোগ্য ও স্বাধীন মানুষ হিসেবে প্রতিষ্ঠার আহ্বান একই চেতনায় উদ্বুদ্ধ। তাই মন্তব্যটি সম্পূর্ণ যথার্থ।

উদ্দীপকের তূর্যের মাঝে বয়সে যুবক কিন্তু মানসিকভাবে বৃদ্ধ ও জড় মানুষের প্রতিচ্ছবি দেখা যায়। প্রবন্ধের ভাষায়, সে এমন যুবকদের প্রতিনিধিত্ব করে, যাদের “যৌবনের উর্দির নিচে বার্ধক্যের কঙ্কালমূর্তি” বিদ্যমান।

‘যৌবনের গান’ প্রবন্ধে কাজী নজরুল ইসলাম যৌবনকে কেবল অল্প বয়সের সঙ্গে সম্পর্কিত করেননি। তাঁর মতে, যারা পুরাতন ও জড়তাকে আঁকড়ে থাকে, নতুনের অভিযাত্রায় অংশ নেয় না এবং প্রাণচাঞ্চল্য ও কর্মস্পৃহাহীন জীবন কাটায়, তারাই প্রকৃত বৃদ্ধ। বার্ধক্যকে তাই সব সময় বয়সের সীমায় আবদ্ধ করা যায় না।

উদ্দীপকে তূর্যের বয়স মাত্র বিশ বছর। কিন্তু সে সারাদিন ঘরে বসে আলস্যে সময় কাটায় এবং কোনো সামাজিক বা কল্যাণমূলক কাজে অংশগ্রহণ করে না। তার মধ্যে স্বপ্ন, কর্মোদ্যম, সৃষ্টিশীলতা কিংবা মানুষের কল্যাণে কাজ করার আগ্রহ নেই। তাই শারীরিকভাবে তরুণ হলেও মানসিকভাবে সে নিষ্ক্রিয়, জড় ও বৃদ্ধ। এ কারণেই তার মাঝে প্রবন্ধে বর্ণিত বৃদ্ধমনের যুবকদের প্রতিচ্ছবি দেখা যায়।

“রহমান সাহেবের মানসিকতাই লেখকের সংজ্ঞায়িত প্রকৃত যৌবন।” — উদ্দীপক এবং ‘যৌবনের গান’ প্রবন্ধ অবলম্বনে মন্তব্যটি যথার্থ।

যৌবনের গান’ প্রবন্ধে কাজী নজরুল ইসলাম যৌবনকে বয়সের পরিবর্তে মানসিক শক্তি, কর্মোদ্যম, সৃষ্টিশীলতা, সাহস, উদারতা এবং মানবকল্যাণে আত্মনিয়োগের মাধ্যমে সংজ্ঞায়িত করেছেন। তাঁর মতে, বয়সে বৃদ্ধ হয়েও যার মধ্যে আশা, উৎসাহ, প্রাণশক্তি ও নতুন কিছু করার আকাঙ্ক্ষা রয়েছে, তিনিই প্রকৃত তরুণ। আবার বয়সে যুবক হয়েও যে কর্মবিমুখ ও জড়, সে প্রকৃত অর্থে বৃদ্ধ। তাই লেখক বলেছেন, বার্ধক্যকে সব সময় বয়সের নির্দিষ্ট সীমায় আবদ্ধ করা যায় না।

উদ্দীপকের রহমান সাহেব ষাটোর্ধ্ব হলেও মানসিকভাবে প্রাণবন্ত ও কর্মচঞ্চল। তিনি নিয়মিত গ্রামের পাঠশালায় শিশুদের পড়ান এবং বৃক্ষরোপণ অভিযান পরিচালনা করেন। শিশুদের শিক্ষা দেওয়া তাঁর জ্ঞানবিস্তার ও ভবিষ্যৎ প্রজন্ম গড়ার মানসিকতার পরিচয় বহন করে। অন্যদিকে বৃক্ষরোপণ অভিযান তাঁর সমাজসচেতনতা, সৃষ্টিশীলতা ও জনকল্যাণমূলক মনোভাবের প্রকাশ। তিনি এখনো স্বপ্ন দেখেন এবং সমাজের কল্যাণে সক্রিয়ভাবে কাজ করেন।

প্রবন্ধে লেখক এমন বৃদ্ধদের কথা বলেছেন, যাঁদের বাহ্যিক বার্ধক্যের আড়ালে মেঘমুক্ত সূর্যের মতো উজ্জ্বল যৌবন বিরাজ করে। রহমান সাহেবের অফুরন্ত উৎসাহ, কর্মস্পৃহা, স্বপ্নময়তা ও সমাজসেবামূলক কর্মকাণ্ডে সেই প্রদীপ্ত যৌবনের পরিচয় পাওয়া যায়। তাঁর শিশুদের পড়ানো ও বৃক্ষরোপণের কাজ প্রবন্ধে বর্ণিত যৌবনের মানবকল্যাণমূলক বা মাতৃরূপেরও প্রকাশ।

এর বিপরীতে বিশ বছর বয়সী তূর্য কর্মবিমুখ ও অলস হওয়ায় বয়সে যুবক হলেও মনে বৃদ্ধ। রহমান সাহেব ও তূর্যের এই বৈপরীত্য প্রমাণ করে যে প্রকৃত যৌবন বয়সনির্ভর নয়; এটি সজীব মন, বিপুল আশা, নিরলস কর্ম এবং মানবকল্যাণের চেতনার ওপর নির্ভরশীল।

অতএব, রহমান সাহেবের কর্মচঞ্চল, স্বপ্নময় ও কল্যাণকামী মানসিকতাই কাজী নজরুল ইসলামের সংজ্ঞায়িত প্রকৃত যৌবনের যথার্থ প্রতিফলন। তাই মন্তব্যটি সম্পূর্ণ যৌক্তিক ও যথার্থ।

উক্তিটির অন্তর্নিহিত তাৎপর্য হলো—নুরুল হুদা ও তার স্ত্রী আসমা দুজনেই জানত যে মিন্টু মুক্তিযুদ্ধে অংশ নিতে গিয়েছে; কিন্তু পাকিস্তানি সেনাবাহিনী ও রাজাকারদের ভয়ে তারা বিষয়টি গোপন রাখত।

মিন্টু নুরুল হুদার শ্যালক এবং একজন মুক্তিযোদ্ধা। সে বোনের বাড়ি থেকেই মুক্তিযুদ্ধে যোগ দিতে চলে যায়। এমনকি নুরুল হুদার সন্তানদের কাছেও বিষয়টি অজানা ছিল না। কিন্তু মিন্টুর পরিচয় প্রকাশিত হলে পরিবারের ওপর পাকিস্তানি সেনাবাহিনীর নির্যাতন নেমে আসতে পারে—এই আশঙ্কায় ভীরু ও নিরাপত্তাসচেতন নুরুল হুদা সত্যটি স্বীকার করতে চায় না। তাই উক্তিটির মধ্যে জানা সত্য গোপন করা, নুরুল হুদার ভয় এবং মুক্তিযোদ্ধা পরিবারের নিরাপত্তাহীনতার বিষয়টি প্রকাশিত হয়েছে।

উদ্দীপকের ছাত্রদের গোপন আস্তানায় পোস্টার লেখা ও লিফলেট বিলির ঘটনায় ‘রেইনকোট’ গল্পে বর্ণিত স্বাধীনতাকামী তরুণদের গোপন, সংগঠিত ও দুঃসাহসী প্রতিরোধ-তৎপরতার দিকটি ফুটে উঠেছে।

উদ্দীপকে বায়ান্নর ভাষা আন্দোলনের শিক্ষার্থীরা পাকিস্তানি শাসকদের নজর এড়িয়ে গোপনে পোস্টার লিখে এবং লিফলেট বিলি করে আন্দোলনের পক্ষে জনমত তৈরি করেছে। এটি ছিল শাসকের দমননীতির বিরুদ্ধে পরিকল্পিত প্রতিবাদের অংশ।

একইভাবে ‘রেইনকোট’ গল্পে মুক্তিযোদ্ধারা পাকিস্তানি সেনাবাহিনীর চোখ ফাঁকি দিয়ে কুলির ছদ্মবেশে কলেজে প্রবেশ করে। তারা সাধারণ কুলির মতো আলমারি বহন করলেও প্রকৃতপক্ষে ছিল গোপন গেরিলা দলের সদস্য। পরে তারা কলেজ-সংলগ্ন এলাকায় অভিযান চালিয়ে পাকিস্তানি বাহিনীর বিরুদ্ধে প্রতিরোধ গড়ে তোলে। তাদের কার্যক্রম ছিল গোপন, কৌশলপূর্ণ এবং জীবনবাজি রাখা সাহসী তৎপরতা।

অতএব, সময় ও আন্দোলনের প্রেক্ষাপট আলাদা হলেও উভয় ক্ষেত্রেই দেশপ্রেমিক তরুণদের গোপন সংগঠন, সাহস, কৌশল এবং স্বৈরশাসনের বিরুদ্ধে প্রতিরোধের চেতনা প্রকাশিত হয়েছে।

“উদ্দীপকের একুশে ফেব্রুয়ারিতে পুলিশের নিষ্ঠুরতা এবং ‘রেইনকোট’ গল্পের নুরুল হুদার গায়ের রেইনকোট—উভয়েই সাধারণ মানুষকে প্রতিরোধের শক্তিতে উজ্জীবিত করার অনুঘটক।” মন্তব্যটি সম্পূর্ণ উপযোগী ও যথার্থ।

উদ্দীপকের মোসাদ্দেক শৈশব থেকেই ভীরু, অন্তর্মুখী ও নিষ্ক্রিয় প্রকৃতির। ভাষা আন্দোলনের শিক্ষার্থীরা যখন জীবনের ঝুঁকি নিয়ে আন্দোলনে অংশ নেয়, তখন সে ভয় পেয়ে দূরে থাকে। কিন্তু একুশে ফেব্রুয়ারিতে পুলিশের বর্বর নির্যাতন এবং রাজপথে আন্দোলনকারীদের রক্ত দেখে তার ভেতরের দীর্ঘদিনের জড়তা ভেঙে যায়। তার শোক ক্রমে শক্তি ও প্রতিবাদে পরিণত হয়। ফলে সে রাজপথে নেমে রাষ্ট্রভাষা বাংলার দাবিতে স্লোগান দেয়। অর্থাৎ পুলিশের নিষ্ঠুরতাই তার চেতনা জাগিয়ে প্রতিরোধে যোগ দেওয়ার অনুঘটক হয়েছে।

‘রেইনকোট’ গল্পের নুরুল হুদাও প্রথমে ভীরু, আত্মকেন্দ্রিক ও নিরাপত্তাপ্রত্যাশী সাধারণ মানুষ। মুক্তিযুদ্ধ, পাকিস্তানি বাহিনীর হত্যাযজ্ঞ কিংবা সহকর্মীদের প্রতিরোধমূলক কর্মকাণ্ড থেকে সে নিজেকে দূরে রাখত। কিন্তু মুক্তিযোদ্ধা শ্যালক মিন্টুর রেইনকোটটি গায়ে দেওয়ার পর তার মধ্যে ধীরে ধীরে পরিবর্তন শুরু হয়। রেইনকোটটি শুধু বৃষ্টি থেকে রক্ষাকারী পোশাক নয়; এটি মিন্টুর সাহস, দেশপ্রেম, প্রতিরোধচেতনা ও মুক্তিযোদ্ধার সত্তার প্রতীক। রেইনকোটের উষ্ণতা নুরুল হুদার ভেতরে সাহস ও আত্মমর্যাদাবোধ জাগিয়ে তোলে। বাসে সে সাহসের সঙ্গে পাকিস্তানি সেনার চোখে চোখ রাখে।

পরে পাকিস্তানি সেনাবাহিনীর নির্যাতনের সময়ও সেই প্রতিরোধচেতনা তার মধ্যে সক্রিয় থাকে। রেইনকোট খুলে নেওয়া হলেও তার প্রতীকী উষ্ণতা নুরুল হুদার শরীর ও মনে থেকে যায়। চাবুকের আঘাতকে সে সামান্য উৎপাতের মতো গ্রহণ করে এবং মুক্তিযোদ্ধাদের সঙ্গে নিজের সম্পর্ক থাকার কল্পনায় গৌরব ও উত্তেজনা অনুভব করে। এভাবে একজন ভীতু ও নিরপেক্ষ মানুষ মুক্তিযুদ্ধের চেতনায় উজ্জীবিত হয়ে ওঠে।

তবে দুটি অনুঘটকের প্রকৃতি কিছুটা ভিন্ন। পুলিশের নিষ্ঠুরতা একটি বাস্তব ও বাহ্যিক ঘটনা, যা মোসাদ্দেকের শোক ও ক্ষোভকে জাগিয়ে তোলে। অন্যদিকে মিন্টুর রেইনকোট একটি প্রতীকী অনুঘটক, যা নুরুল হুদার মধ্যে মুক্তিযোদ্ধার সাহস ও প্রতিরোধচেতনা সঞ্চার করে। কিন্তু উভয়ের ফল একই—ভয় ও নিষ্ক্রিয়তা দূর করে সাধারণ মানুষকে অন্যায়ের বিরুদ্ধে প্রতিরোধে উজ্জীবিত করা।

সুতরাং একুশে ফেব্রুয়ারির পুলিশি নিষ্ঠুরতা মোসাদ্দেককে এবং মিন্টুর রেইনকোট নুরুল হুদাকে জড়তা ও ভীরুতা থেকে মুক্ত করে প্রতিবাদী চেতনায় জাগিয়ে তুলেছে। তাই মন্তব্যটি যথার্থ ও যৌক্তিক।

চরণটির মাধ্যমে মেঘনাদ তাঁর পিতৃব্য (চাচা) বিভীষণের দেশদ্রোহিতা ও রাম-লক্ষ্মণের অন্যায় অনুপ্রবেশের ফলে লঙ্কাপুরীর যে কলঙ্ক তৈরি হয়েছে, তা যুদ্ধের মাধ্যমে মুছে ফেলার দৃঢ় বীরত্বগাথা প্রকাশ করেছেন।

'বিভীষণের প্রতি মেঘনাদ' কাব্যাংশে রামের অনুজ লক্ষ্মণ মায়াদেবীর কৃপায় এবং বিভীষণের সহায়তায় শত প্রহরীবেষ্টিত সুরক্ষিত নিকুম্ভিলা যজ্ঞাগারে অস্ত্রহীন মেঘনাদের সামনে উপস্থিত হয়। লঙ্কার এই চরম সংকটের মুখে দাঁড়িয়ে মেঘনাদ বুঝতে পারেন, ঘরের শত্রু বিভীষণের বিশ্বাসঘাতকতার কারণেই আজ লঙ্কার স্বাধীনতা ও মর্যাদা ভূলুণ্ঠিত। মেঘনাদ বীরের জাতি; তাই তিনি অন্যায়ভাবে প্রবেশকারী লক্ষ্মণকে সমরে (যুদ্ধে) আহ্বান করে লঙ্কাপুরীর গায়ে লাগা এই কলঙ্ক তিলক চিরতরে ধুয়ে ফেলার মরণপণ প্রতিজ্ঞা ব্যক্ত করেছেন।

উদ্দীপকের মায়াযুদ্ধ মায়া দেবীর সহায়তায় লক্ষ্মণের নিকুম্ভিলা যজ্ঞাগারে গোপনে প্রবেশ এবং নিরস্ত্র মেঘনাদকে অন্যায়ভাবে আক্রমণের ঘটনাকে মনে করিয়ে দেয়।

উদ্দীপকে দেবী এথেনা ছলনার আশ্রয় নিয়ে হেক্টরকে বিভ্রান্ত করেন। এ সুযোগে অ্যাকিলিস কৌশলে হেক্টরকে পরাজিত করে। অর্থাৎ সম্মুখসমরে ন্যায়সংগতভাবে পরাজিত করতে না পেরে দৈবশক্তি ও ছলনার মাধ্যমে হেক্টরের মৃত্যু ঘটানো হয়।

একইভাবে ‘বিভীষণের প্রতি মেঘনাদ’ কাব্যাংশে মায়া দেবীর আনুকূল্য এবং বিভীষণের সহযোগিতায় লক্ষ্মণ শত শত প্রহরীর চোখ ফাঁকি দিয়ে নিকুম্ভিলা যজ্ঞাগারে প্রবেশ করেন। তখন মেঘনাদ পূজারত ও নিরস্ত্র ছিলেন। তিনি যুদ্ধসাজ গ্রহণের সময় চাইলেও লক্ষ্মণ তাঁকে সেই সুযোগ দেননি। এভাবে দৈবকৌশল ও আপনজনের বিশ্বাসঘাতকতার সুযোগে নিরস্ত্র মেঘনাদকে অসমযুদ্ধে হত্যা করা হয়।

অতএব, দৈবশক্তির ছলনা, অসম যুদ্ধ এবং বীরকে অন্যায় কৌশলে পরাজিত করার দিক থেকে উদ্দীপকের মায়াযুদ্ধ মেঘনাদ-বধের ঘটনাকে স্মরণ করিয়ে দেয়।

“হেক্টর ও মেঘনাদ—উভয়েই নিয়তির নিষ্ঠুর পরিহাসের শিকার হলেও দেশপ্রেমে উজ্জীবিত।” উদ্দীপক ও ‘বিভীষণের প্রতি মেঘনাদ’ কাব্যাংশের আলোকে মন্তব্যটি সম্পূর্ণ যথার্থ।

উদ্দীপকের হেক্টর ছিলেন ট্রয়ের রাজপুত্র ও অতুলনীয় বীর। তিনি দীর্ঘ দশ বছর সাহসের সঙ্গে গ্রিক বাহিনীকে প্রতিরোধ করে স্বদেশকে রক্ষা করেন। সম্মুখযুদ্ধে তাঁকে পরাজিত করতে ব্যর্থ হয়ে অ্যাকিলিস দেবী এথেনার ছলনার সুযোগ গ্রহণ করে। ফলে বীরত্ব ও দেশপ্রেম থাকা সত্ত্বেও হেক্টর প্রতারণামূলক যুদ্ধের শিকার হয়ে মৃত্যুবরণ করেন। কিন্তু দেশের জন্য তাঁর আত্মত্যাগ ও আদর্শিক সংগ্রাম তাঁকে প্রকৃত বীরের মর্যাদা দিয়েছে।

অন্যদিকে, ‘বিভীষণের প্রতি মেঘনাদ’ কাব্যাংশের মেঘনাদও স্বর্ণলঙ্কার স্বাধীনতা ও সম্মান রক্ষায় নিবেদিত বীর। শত্রু লক্ষ্মণের গোপন অনুপ্রবেশকে তিনি লঙ্কার কলঙ্ক বলে মনে করেছেন এবং যুদ্ধের মাধ্যমে সে কলঙ্ক দূর করার সংকল্প করেছেন। তিনি অস্ত্র এনে ন্যায়সংগত সম্মুখযুদ্ধে লড়তে চেয়েছিলেন। কিন্তু মায়া দেবীর দৈবকৌশল, লক্ষ্মণের অন্যায় আক্রমণ এবং পিতৃব্য বিভীষণের বিশ্বাসঘাতকতার কারণে নিরস্ত্র অবস্থায় তাঁর মৃত্যু ঘটে।

হেক্টর ও মেঘনাদের মধ্যে কয়েকটি মৌলিক সাদৃশ্য রয়েছে। উভয়েই নিজ দেশের শ্রেষ্ঠ বীর ও প্রধান রক্ষক। উভয়কে সম্মুখসমরে সহজে পরাজিত করা সম্ভব হয়নি। তাই তাঁদের প্রতিপক্ষ দৈবসহায়তা, ছলনা ও কৌশলের আশ্রয় নিয়েছে। নিয়তির নিষ্ঠুর পরিহাসে উভয়েই অন্যায় পরিস্থিতিতে মৃত্যুবরণ করলেও তাঁরা স্বদেশের সম্মান ও স্বাধীনতার প্রশ্নে আপস করেননি।

তবে তাঁরা যুদ্ধে পরাজিত হলেও আদর্শিক ও নৈতিকভাবে জয়ী। হেক্টরের ট্রয়প্রেম এবং মেঘনাদের লঙ্কাপ্রেম তাঁদের মৃত্যুকে মহিমান্বিত করেছে। তাঁদের পরাজয় শারীরিক; কিন্তু দেশপ্রেম, সাহস ও আত্মত্যাগের কারণে ইতিহাস ও সাহিত্যে তাঁরা অমর বীর হিসেবে প্রতিষ্ঠিত।

সুতরাং হেক্টর ও মেঘনাদ উভয়েই দৈবছলনা ও অন্যায় কৌশলের কারণে নিয়তির নিষ্ঠুর পরিহাসের শিকার হয়েছেন; কিন্তু তাঁদের গভীর স্বদেশপ্রেম ও আত্মত্যাগই প্রকৃত বীরত্বের পরিচায়ক। তাই মন্তব্যটি যথার্থ ও যৌক্তিক।

নিজের কাব্যবাণীর অসাধারণ প্রভাব ও সম্মোহনী শক্তি বোঝাতে কবি নিজেকে 'অর্ফিয়াসের বাঁশরী' বলেছেন।

গ্রিক পুরাণের অর্ফিয়াস ছিলেন একজন অসাধারণ সংগীতশিল্পী। তাঁর বাঁশি বা বীণার সুরে মানুষ, জীবজন্তু ও প্রকৃতি পর্যন্ত মোহাবিষ্ট হয়ে পড়ত। একইভাবে কবি বিশ্বাস করেন, তাঁর বিদ্রোহের সংগীত সমগ্র বিশ্বকে আলোড়িত করবে এবং ঘুমন্ত ও পরাধীন মানুষের চেতনাকে জাগিয়ে তুলবে। কবির বাঁশরির সুরে নিখিল বিশ্ব মোহাবিষ্ট ও নিস্তব্ধ হয়ে যায়-কবিতায় এমন শক্তির কথাই প্রকাশিত হয়েছে। তাই কবি নিজেকে 'অর্ফিয়াসের বাঁশরী' বলেছেন।

উদ্দীপকের হামিমের উক্তিটি 'বিদ্রোহী' কবিতার আত্মনির্ভরতা, স্বাধীনচেতা মনোভাব ও আত্মমর্যাদাবোধের অনুষঙ্গের সঙ্গে সাদৃশ্যপূর্ণ। বিশেষত

কবির-

"আমি আপনারে ছাড়া করি না কাহারে কুর্নিশ!"

-মনোভাবটির সঙ্গে উক্তিটির গভীর মিল রয়েছে।

উদ্দীপকের হামিম নিজের অন্তর্নিহিত শক্তি ও অসীম সম্ভাবনায় বিশ্বাস করে। সে কোনো অন্যায় কর্তৃত্বের কাছে মাথা নত করে না; বরং নিজেই নিজের জীবন ও কর্মের নিয়ন্ত্রক হতে চায়। তার বক্তব্যে স্বাধীন সত্তা ও আত্মবিশ্বাসের প্রকাশ ঘটেছে।

'বিদ্রোহী' কবিতার কবিও নিজের শক্তি ও স্বতন্ত্র সত্তার বিষয়ে পূর্ণ সচেতন। তিনি বেদুঈন ও চেঙ্গিসের মতো স্বাধীনচেতা এবং অপ্রতিরোধ্য। তিনি নিজেকে ছাড়া অন্য কারও কাছে মাথা নত বা কুর্নিশ করেন না। সকল অন্যায় শাসন, বন্ধন ও পরাধীনতার ঊর্ধ্বে উঠে তিনি নিজের আদর্শ অনুযায়ী চলেন। কবিতায় নিজের প্রকৃত শক্তি উপলব্ধির পর তাঁর সব বাঁধন খুলে যাওয়ার কথাও বলা হয়েছে।

অতএব, আত্মশক্তিতে বলীয়ান হওয়া, নিজের স্বাধীন সত্তাকে প্রতিষ্ঠা করা এবং অন্যায় কর্তৃত্বের কাছে মাথা নত না করার দিক থেকে হামিমের উক্তিটি কবিতার আত্মমর্যাদাশীল ও স্বাধীনচেতা বিদ্রোহী সত্তার সঙ্গে সাদৃশ্যপূর্ণ।

উদ্দীপকের মূলভাব হচ্ছে অন্যায় ও কুসংস্কারের বিরুদ্ধে ব্যক্তিমানুষের আত্মজাগরণ এবং মানবসেবা, যা ‘বিদ্রোহী’ কবিতার মূল উপজীব্য বিষয়েরই একটি সংক্ষিপ্ত প্রতিচ্ছবি। তাই বলা যায়, “উদ্দীপকের মূলভাবের বিস্তৃত রূপায়ন ‘বিদ্রোহী’ তে পরিলক্ষিত।”

উদ্দীপকে হামিমকে অন্যায়, অত্যাচার ও কুসংস্কারের বিরুদ্ধে প্রতিবাদী এক তরুণ হিসেবে উপস্থাপন করা হয়েছে। কালবৈশাখীর ঝড় যেমন জরাজীর্ণ সবকিছু ভেঙে দেয়, তেমনি হামিমও সমাজের পুরোনো অন্যায় ও কুসংস্কার ধ্বংস করতে চায়। সে নিজের শক্তি ও সম্ভাবনা সম্পর্কে সচেতন এবং অন্য কারও নিয়ন্ত্রণ স্বীকার করে না। অত্যাচারীর কাছে সে কঠোর ও ভয়ংকর হলেও অসহায় মানুষের প্রতি কোমল ও দয়ালু।

‘বিদ্রোহী’ কবিতায় এ বৈশিষ্ট্যগুলো আরও ব্যাপক ও বহুমাত্রিকভাবে প্রকাশিত হয়েছে। কবি নিজেকে অকালবৈশাখীর ঝড়, সাইক্লোন, ধ্বংস, টর্পেডো ও ভাসমান মাইনের সঙ্গে তুলনা করেছেন। তিনি সমস্ত অন্যায় বন্ধন, নিয়ম, কানুন ও শৃঙ্খল ভেঙে চুরমার করতে চান। এই ধ্বংস কেবল ধ্বংসের জন্য নয়; জরাজীর্ণ ও পরাধীন পৃথিবীকে উপড়ে ফেলে শান্ত, উদার ও বৈষম্যহীন নতুন পৃথিবী নির্মাণই তাঁর উদ্দেশ্য। কবিতার বিদ্রোহ ঔপনিবেশিক শাসন, শোষণ, সামাজিক বৈষম্য ও জীর্ণ মূল্যবোধের বিরুদ্ধে পরিচালিত।

হামিমের মতো কবিও নিজের অসীম শক্তি ও আত্মসত্তা সম্পর্কে সচেতন। নিজের পরিচয় উপলব্ধি করার পর তাঁর সব বন্ধন খুলে গেছে। তিনি কারও কাছে মাথা নত করেন না এবং চির-উন্নত শিরে দাঁড়িয়ে অন্যায়ের বিরুদ্ধে সংগ্রাম করেন। হামিম অত্যাচারীর কাছে যমদূত; কবিও শাসন, ত্রাস, সংহার, মহাভয় ও প্রলয়ের শক্তির প্রতীক।

আবার উভয়ের মধ্যে কঠোরতা ও কোমলতার সমন্বয় রয়েছে। কবি বলেছেন, তাঁর এক হাতে বাঁশের বাঁশরী এবং অন্য হাতে রণতূর্য। রণতূর্য তাঁর সংগ্রামী ও ধ্বংসাত্মক সত্তার প্রতীক, আর বাঁশরী তাঁর প্রেম, সৌন্দর্য ও কোমল মানবিকতার প্রতীক। তিনি বিধবার কান্না, গৃহহীন পথিকের কষ্ট, বঞ্চিতের ব্যথা ও অবমানিত মানুষের মর্মবেদনার সঙ্গে নিজেকে একাত্ম করেছেন। উৎপীড়িত মানুষের কান্না ও অত্যাচারীর অস্ত্রের ঝনঝনানি বন্ধ হলেই তিনি শান্ত হবেন।

তবে ‘বিদ্রোহী’ কবিতার পরিসর উদ্দীপকের তুলনায় অনেক বিস্তৃত। উদ্দীপকে একজন সমাজসেবীর প্রতিবাদী ও মানবিক সত্তা প্রকাশিত হয়েছে। আর কবিতায় ইতিহাস, পুরাণ, বিভিন্ন ধর্মীয় ঐতিহ্য, প্রকৃতি ও বিশ্বজগতের অসংখ্য শক্তিশালী অনুষঙ্গের মাধ্যমে সমগ্র মানবজাতির মুক্তি, সাম্য ও শোষণহীন পৃথিবীর আকাঙ্ক্ষা প্রকাশ পেয়েছে। নজরুল বিভিন্ন ঐতিহ্যের শক্তিকে একত্র করে পুরোনো সমাজ ভেঙে নতুন মানবিক সমাজ নির্মাণের বিদ্রোহী চেতনা প্রকাশ করেছেন।

অতএব, অন্যায়ের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ, জীর্ণতার ধ্বংস, আত্মশক্তির উপলব্ধি, অত্যাচারীর প্রতি কঠোরতা এবং অসহায় মানুষের প্রতি গভীর মমতা—উদ্দীপকের এসব ভাব ‘বিদ্রোহী’ কবিতায় আরও ব্যাপক, সর্বজনীন ও শিল্পসমৃদ্ধভাবে রূপায়িত হয়েছে। তাই মন্তব্যটি যথার্থ।

উক্তিটির মাধ্যমে অনিষ্টকারী মানুষকেও ভালোবেসে আপন করে নেওয়ার জন্য কবির গভীর আকাঙ্ক্ষা ও আত্মত্যাগ প্রকাশিত হয়েছে।

কবিকে যে ব্যক্তি গৃহহীন ও পথের বিবাগী করেছে, কবি তার বিরুদ্ধে প্রতিশোধ গ্রহণ করেননি। বরং তাকে আপন করে নেওয়ার আশায় পথে পথে ঘুরে বেড়িয়েছেন এবং দীর্ঘ রাত জেগে অপেক্ষা করেছেন। এখানে ‘ঘুম হরণ’ শুধু শারীরিক অনিদ্রাকে বোঝায় না; এটি অনিষ্টকারী মানুষের কল্যাণচিন্তায় কবির অস্থিরতা, গভীর মমতা ও নিরন্তর সাধনার প্রতীক।

অতএব, প্রতিশোধের পরিবর্তে ভালোবাসা দিয়ে শত্রুকে আপন করে নেওয়ার মহৎ মানবিক বাসনাই পঙ্ক্তিটির অন্তর্নিহিত তাৎপর্য।

উদ্দীপকের শেষ দুই পঙ্ক্তির ভাব ‘প্রতিদান’ কবিতার অনিষ্ট ও আঘাতের বিনিময়ে ভালোবাসা ও কল্যাণ দানের অংশে প্রতিফলিত হয়েছে। বিশেষ করে কবিতার “কাঁটা পেয়ে তারে ফুল করি দান”—এই বক্তব্যে উক্ত ভাবটি সুস্পষ্ট।

উদ্দীপকের কবি জাগতিক ধনসম্পদ, রাজত্ব ও সম্মান চান না। তিনি মহৎ হৃদয় লাভ করে নিজের মধ্যে মনুষ্যত্বের শ্রেষ্ঠ গুণগুলো ধারণ করতে চান। তাঁর কাছে মহৎ মানুষ হয়ে ওঠাই জীবনের প্রধান সাধনা।

একইভাবে ‘প্রতিদান’ কবিতার কবি মনুষ্যত্বের আদর্শকে বাস্তব কর্মের মাধ্যমে প্রকাশ করেছেন। যে তাঁর ঘর ভেঙেছে, কবি তার ঘর বেঁধে দিতে চান; যে তাঁকে আঘাত করেছে, তার জন্য তিনি কাঁদেন; আর যে তাঁকে কাঁটা দিয়েছে, তাকে তিনি ফুল উপহার দেন। এর মাধ্যমে কবি ক্ষমা, সহনশীলতা, পরোপকার ও মানবপ্রেমের সর্বোচ্চ পরিচয় দিয়েছেন।

অতএব, উদ্দীপকে মনুষ্যত্ব অর্জনের যে সাধনা প্রকাশিত হয়েছে, ‘প্রতিদান’ কবিতায় তা অনিষ্টকারীর প্রতি ভালোবাসা ও উপকার করার কর্মের মাধ্যমে বাস্তব রূপ লাভ করেছে।

উদ্দীপকের কবি পার্থিব ধনসম্পদ, মণি-মুক্তা, রাজত্ব ও সম্মানের প্রতি আকৃষ্ট নন। তিনি এসবের পরিবর্তে একটি মহৎ হৃদয় লাভ করতে চান। মনুষ্যত্বের শ্রেষ্ঠ উপাদানে নিজের হৃদয়কে সমৃদ্ধ করাই তাঁর জীবনের সাধনা। অর্থাৎ তিনি বস্তুগত প্রাপ্তির ঊর্ধ্বে উঠে মানবিক গুণ, আত্মিক মহত্ত্ব ও মানুষের কল্যাণকে জীবনের শ্রেষ্ঠ সম্পদ হিসেবে গ্রহণ করেছেন।

‘প্রতিদান’ কবিতার কবিও একই মানবিক আদর্শে উদ্বুদ্ধ। তবে উদ্দীপকের কবির মহত্ত্ব একটি আকাঙ্ক্ষা হিসেবে প্রকাশিত হলেও জসীমউদ্‌দীনের কবিতায় তা কর্মপন্থায় পরিণত হয়েছে। যারা কবির ক্ষতি করেছে, তিনি তাদের ক্ষতি করতে চান না। বরং নিজের ঘর ভাঙার প্রতিদানে তাদের ঘর বেঁধে দেন, আঘাতকারীর জন্য কাঁদেন এবং কাঁটার প্রতিদানে ফুল দান করেন। এমনকি যে তাঁকে পর করেছে, তাকেও ভালোবেসে আপন করে নিতে চান।

উভয়ের মধ্যে প্রতিশোধ, হিংসা ও পার্থিব স্বার্থের পরিবর্তে ভালোবাসা, ক্ষমা, সহিষ্ণুতা ও পরোপকারের দর্শন লক্ষ করা যায়। উদ্দীপকের কবি মহৎ প্রাণ লাভ করে মনুষ্যত্বের সাধনা করতে চান; আর ‘প্রতিদান’ কবিতার কবি নিজের আচরণের মাধ্যমে সেই মনুষ্যত্বের বাস্তব দৃষ্টান্ত স্থাপন করেন। একজনের বক্তব্যে মানবিক আদর্শের আকাঙ্ক্ষা এবং অন্যজনের কর্মে সেই আদর্শের সফল প্রয়োগ ঘটেছে।

তবে উভয়ের প্রকাশভঙ্গিতে সামান্য পার্থক্য রয়েছে। উদ্দীপকের কবি নিজের আত্মিক উৎকর্ষ ও মহৎ হৃদয় লাভের কথা বলেছেন। অন্যদিকে ‘প্রতিদান’ কবিতার কবি নিজের স্বার্থ বিসর্জন দিয়ে শত্রু ও অনিষ্টকারীর কল্যাণ সাধনের মাধ্যমে মানবপ্রেমের সামাজিক ও ব্যবহারিক রূপ তুলে ধরেছেন। কবিতাটি প্রতিশোধের পরিবর্তে ভালোবাসা দিয়ে একটি শান্তিপূর্ণ ও প্রীতিময় সমাজ নির্মাণের শিক্ষা দেয়।

সুতরাং উদ্দীপকের কবির মনুষ্যত্ব অর্জনের আকাঙ্ক্ষা এবং ‘প্রতিদান’ কবিতার কবির ক্ষমা, প্রেম ও পরোপকারমূলক কর্মপন্থা—উভয়ই মানুষের প্রতি গভীর ভালোবাসা ও কল্যাণকামী চেতনার প্রকাশ। তাই মন্তব্যটি যথার্থ ও যৌক্তিক।

শিলাবৃষ্টির পর মজিদসহ মহব্বতনগরবাসী সম্পর্কে বলা হয়েছে "বিশ্বাসের পাথরে যেন খোদাই সে চোখ'।

মহব্বতনগরে শিলাবৃষ্টিতে ধানক্ষেত ধ্বংসস্তূপে পরিণত হয়েছিল। সেই ধানক্ষেত দেখে সবাই স্তব্ধ হয়ে দাঁড়িয়ে ছিল। তাদের দৃষ্টিতে কোনো ভাব বা উদ্দেশ্য ছিল না।

মজিদ এই অবস্থা দেখে সকলকে খোদার ওপর বিশ্বাস রাখতে বলে। তখন সকলের দৃষ্টি দেখে মনে হয় যেন তাদের চোখের মধ্যে আস্থা ও বিশ্বাসের দৃঢ়তা প্রতিষ্ঠিত হয়ে আছে।

উদ্দীপকের আবরারের সঙ্গে ‘লালসালু’ উপন্যাসের আক্কাস চরিত্রের সাদৃশ্য রয়েছে।

উদ্দীপকের আবরার গ্রামের নিরীহ ও অজ্ঞ মানুষকে সচেতন ও জাগ্রত করতে চায়। কিন্তু মানুষের অজ্ঞতা ও সরল বিশ্বাসকে পুঁজি করে যারা নিজেদের ক্ষমতা ও স্বার্থ রক্ষা করছে, তারা আবরারের এ উদ্যোগকে নিজেদের জন্য হুমকি মনে করে। তাই সলিম উদ্দীন ও জহির আঁতাত করে তাকে সমাজচ্যুত ও গ্রামছাড়া করার ষড়যন্ত্র করে।

একইভাবে ‘লালসালু’ উপন্যাসের আক্কাস একজন শিক্ষাসচেতন ও অগ্রসর চিন্তার যুবক। বাইরে থেকে গ্রামে ফিরে সে একটি স্কুল প্রতিষ্ঠা করে গ্রামবাসীর মধ্যে আধুনিক শিক্ষার আলো ছড়িয়ে দিতে চেয়েছিল। কিন্তু মজিদ বুঝতে পারে, মানুষ শিক্ষিত হলে তাদের বিচারবুদ্ধি জাগ্রত হবে, তারা কুসংস্কার থেকে মুক্ত হবে এবং তার মাজারকেন্দ্রিক প্রতারণা ধরে ফেলবে। তাই খালেক ব্যাপারী ও গ্রামের মাতব্বরদের সামনে আক্কাসকে দাড়ি ও ধর্মীয় আচার নিয়ে প্রশ্ন করে হেয় করা হয়। পরে স্কুলের প্রস্তাবটি চাপা দিয়ে মসজিদ নির্মাণের প্রস্তাব সামনে আনা হয়। এভাবে আক্কাসের জনকল্যাণমূলক উদ্যোগ কৌশলে ব্যর্থ করে দেওয়া হয়।

অতএব, শিক্ষা ও সচেতনতার মাধ্যমে অজ্ঞ মানুষকে জাগিয়ে তোলার চেষ্টা এবং স্বার্থান্বেষী ক্ষমতাবানদের বাধার সম্মুখীন হওয়ার দিক থেকে আবরার ও আক্কাস সাদৃশ্যপূর্ণ।

উদ্দীপকের ভূস্বামী সলিম উদ্দীন অর্থ, জমি ও বাহুবলের অধিকারী। সে গায়ের জোরে সাধারণ মানুষের জমি দখল করে নিজের ক্ষমতা বৃদ্ধি করে। অন্যদিকে কথিত গুরু জহির মানুষের সরল ধর্মবিশ্বাসকে কাজে লাগিয়ে ব্যক্তিস্বার্থ চরিতার্থ করে। আবরার মানুষকে সচেতন করতে চাইলে তারা নিজেদের ক্ষমতা ও স্বার্থ রক্ষার জন্য একত্র হয়ে তার বিরুদ্ধে ষড়যন্ত্র করে। এখানে অর্থনৈতিক ও সামাজিক শক্তির সঙ্গে ধর্মীয় প্রতারণার একটি স্বার্থনির্ভর যোগসূত্র লক্ষ করা যায়।

‘লালসালু’ উপন্যাসেও খালেক ব্যাপারী মহব্বতনগরের ধনী ও প্রভাবশালী মাতব্বর। তার অর্থ, সামাজিক মর্যাদা ও প্রভাব মজিদের প্রতিষ্ঠাকে শক্তিশালী করে। মাজারের গাত্রাবরণ বদলের ব্যয় বহন করা, মসজিদ নির্মাণের অধিকাংশ খরচ দেওয়ার ইচ্ছা প্রকাশ করা এবং মজিদের বিভিন্ন সিদ্ধান্তে সমর্থন দেওয়া তারই পরিচায়ক। অন্যদিকে মজিদ একটি অজ্ঞাত কবরকে পীরের মাজার হিসেবে প্রতিষ্ঠা করে ধর্মভীরু মানুষের বিশ্বাসকে ভয় ও শাসনের অস্ত্রে পরিণত করে। মজিদ ও খালেক ব্যাপারী তাই যথাক্রমে ধর্মীয় শোষণ এবং সামন্ততান্ত্রিক অর্থনৈতিক-সামাজিক ক্ষমতার প্রতিনিধিত্ব করে।

আক্কাস স্কুল প্রতিষ্ঠা করতে চাইলে মজিদ খালেক ব্যাপারীর বাড়িতে সভা ডাকে। সেখানে আক্কাসের শিক্ষা-উদ্যোগকে সরাসরি যুক্তি দিয়ে মোকাবিলা না করে তাকে ধর্মীয়ভাবে হেয় করা হয় এবং কৌশলে স্কুলের পরিবর্তে মসজিদ নির্মাণের প্রস্তাব গ্রহণ করা হয়। খালেক ব্যাপারী মসজিদের ব্যয়ের বারো আনা বহনের প্রস্তাব দিয়ে মজিদের কৌশলকে কার্যকর করে। এর ফলে গ্রামের মানুষ শিক্ষিত হওয়ার সুযোগ থেকে বঞ্চিত হয় এবং প্রচলিত অজ্ঞতা, কুসংস্কার ও শোষণের ব্যবস্থা অক্ষুণ্ণ থাকে।

তবে খালেক ব্যাপারী ও মজিদের সম্পর্ককে পুরোপুরি সমান অংশীদারের সচেতন ষড়যন্ত্র বলা যায় না। খালেক ব্যাপারী নিজেও ধর্মভীতির কারণে মজিদের প্রভাবাধীন এবং আমেনা বিবির ঘটনায় মজিদের শোষণের শিকার। অর্থাৎ সে একদিকে সামন্ততান্ত্রিক শোষকশ্রেণির প্রতিনিধি ও মজিদের সহযোগী, অন্যদিকে মজিদের ধর্মীয় প্রতারণার কাছে অসহায় একজন মানুষও।

সুতরাং উদ্দীপকের সলিম উদ্দীন ও জহিরের মতোই খালেক ব্যাপারী ও মজিদের সম্মিলিত প্রভাব সাধারণ মানুষের অজ্ঞতা, ভয় ও অসহায়তাকে স্থায়ী করে। উভয় ক্ষেত্রেই ক্ষমতাবান ও ধর্মব্যবসায়ীর স্বার্থরক্ষাকারী সম্পর্ক জনসচেতনতা ও মুক্তচিন্তাকে বাধাগ্রস্ত করেছে। তাই মন্তব্যটি কাঠামোগত ও ভাবগত দিক থেকে যথার্থ।

"লালসালু" উপন্যাসে এই উক্তিটির মাধ্যমে মজিদ তার দ্বিতীয় স্ত্রী জমিলাকে রূপের অহংকার ত্যাগ করার উপদেশ দেওয়ার পাশাপাশি পরোক্ষভাবে তার অবাধ্য ও চঞ্চল স্বভাবকে দমনের চেষ্টা করেছে।

গ্রামের কিশোরী মেয়ে জমিলা মজিদের দ্বিতীয় স্ত্রী হিসেবে এই বাড়িতে আসে। সে ছিল প্রাণচঞ্চল, অবাধ্য এবং মজিদের তথাকথিত ধর্মীয় গম্ভীর পরিবেশের সাথে বেমানান। একদিন জমিলা যখন আয়নাই নিজের রূপ দেখছিল, তখন মজিদ তাকে ধর্ম ও পরকালের দোহাই দিয়ে এই কথাটি বলে। মজিদ বোঝাতে চায় যে, মানুষের বাহ্যিক সৌন্দর্য ক্ষণস্থায়ী, তাই তা নিয়ে গর্ব করা নিরর্থক। তবে এই আধ্যাত্মিক কথার আড়ালে মজিদের মূল উদ্দেশ্য ছিল জমিলার স্বাধীনচেতা মনকে আচ্ছন্ন করা এবং তাকে নিজের নিয়ন্ত্রণে নিয়ে আসা।

উদ্দীপকের সালেহা ‘লালসালু’ উপন্যাসের জমিলা চরিত্র-তুল্য।

সালেহা বিয়ের প্রথম দিকে চুপচাপ থাকলেও পরে কালু মিয়ার মিথ্যাচার বুঝতে পারে। তখন সে স্বামীর আদেশ অমান্য করে এবং সবার সামনে তাকে বিদ্রূপ করতে শুরু করে। অর্থাৎ তার মধ্যে ধীরে ধীরে প্রতিবাদী ও অবাধ্য সত্তার বিকাশ ঘটে।

একইভাবে জমিলাও মজিদের দ্বিতীয় স্ত্রী হিসেবে প্রথমে অত্যন্ত ভীরু, নীরব ও বাধ্য মেয়ের মতো তার ঘরে আসে। কিন্তু কিছুদিনের মধ্যেই তার সহজাত চঞ্চলতা, হাসি ও স্বাধীন মানসিকতা প্রকাশিত হয়। সে মজিদের কঠোর বিধিনিষেধ ও ধর্মীয় শাসন স্বাভাবিকভাবে মেনে নেয় না। মজিদের আদেশে নামাজ পড়তে গিয়ে ঘুমিয়ে পড়ে, তার কথার জবাব না দিয়ে নীরবে প্রতিবাদ করে এবং মাজারের জিকিরের আসরে মজিদকে কৌতুকের বস্তু হিসেবে উপস্থাপন করে। ফলে জমিলা মজিদের কর্তৃত্ব ও ভণ্ডামির বিরুদ্ধে স্বতঃস্ফূর্ত প্রতিবাদের প্রতীক হয়ে ওঠে।

সুতরাং প্রথমে নীরব থাকলেও পরে স্বামীর মিথ্যাচার ও অন্যায় কর্তৃত্বের বিরুদ্ধে অবস্থান গ্রহণের দিক থেকে সালেহা ও জমিলা পরস্পর সাদৃশ্যপূর্ণ।

উদ্দীপকের কালু মিয়া নিজেকে গণক বলে পরিচয় দেয়। মানুষের ভাগ্য জানার আগ্রহ ও কুদৃষ্টির ভয়কে কাজে লাগিয়ে সে দামি আংটি বিক্রি করে এবং অর্থ আদায় করে। তার প্রতারণার প্রধান উদ্দেশ্য হলো সরাসরি বস্তুগত ও আর্থিক লাভ অর্জন। তার ধূর্ততার প্রভাব ব্যক্তিগত এবং তুলনামূলকভাবে সীমিত।

অন্যদিকে ‘লালসালু’ উপন্যাসের মজিদের প্রতারণা বহুমাত্রিক ও সুদূরপ্রসারী। সে একটি অজ্ঞাত কবরকে মোদাচ্ছের পিরের মাজার হিসেবে প্রতিষ্ঠা করে মহব্বতনগরের মানুষের ধর্মবিশ্বাস, পাপবোধ, পরকালের ভয় ও অজ্ঞতাকে নিয়ন্ত্রণের অস্ত্রে পরিণত করে। সে কেবল অর্থ বা সম্পদ অর্জন করে না; বরং গ্রামের মানুষের চিন্তা, সিদ্ধান্ত, পারিবারিক সম্পর্ক ও সামাজিক আচরণের ওপর স্থায়ী কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা করে। ধর্মীয় ভয় সৃষ্টি, কোরআনের বাণীর সুবিধাজনক ব্যাখ্যা এবং মানুষের দুর্বলতা শনাক্ত করার মধ্য দিয়ে সে তার আধিপত্য বজায় রাখে।

মজিদের শঠতার প্রভাব বিভিন্ন ঘটনায় দেখা যায়। আক্কাসের স্কুল প্রতিষ্ঠার উদ্যোগকে সে ধর্মের অজুহাতে ব্যর্থ করে দেয়; আমেনা বিবির নিঃসন্তানতার সমস্যাকে কাজে লাগিয়ে তাকে তালাকের দিকে ঠেলে দেয়; আবার জমিলাকে বশে আনতে গুনাহ, হাশর ও দোজখের ভয় দেখায়। অর্থাৎ সে মানুষের বাস্তব সমস্যার সমাধান না করে তাদের মনে ভয়, অপরাধবোধ ও অন্ধ আনুগত্য সৃষ্টি করে। এ কারণেই তার প্রতারণা গভীরভাবে মনস্তাত্ত্বিক, সামাজিক এবং দীর্ঘস্থায়ী।

তবে কালু মিয়ার প্রতারণাও সম্পূর্ণভাবে মনস্তাত্ত্বিক প্রভাবমুক্ত নয়। কারণ মানুষের ভয় ও কুসংস্কারকে কাজে লাগিয়েই সে অর্থ আদায় করে। পার্থক্য হলো—মনস্তাত্ত্বিক কৌশল তার কাছে মূলত তাৎক্ষণিক অর্থলাভের মাধ্যম; কিন্তু মজিদের কাছে তা একটি গোটা সমাজকে নিয়ন্ত্রণ করার স্থায়ী হাতিয়ার।

অতএব, কালু মিয়ার ধূর্ততার কেন্দ্রবিন্দু ব্যক্তিগত অর্থলাভ ও বস্তুগত স্বার্থ, আর মজিদের শঠতার লক্ষ্য অর্থনৈতিক সুবিধার পাশাপাশি মানুষের মনোজগৎ ও সমাজব্যবস্থার ওপর স্থায়ী আধিপত্য প্রতিষ্ঠা। তাই মন্তব্যটি সামগ্রিকভাবে সত্য ও যথার্থ।

উক্তিটির মাধ্যমে নবাব সিরাজউদ্দৌলার রাষ্ট্রীয় দায়িত্ব ও ব্যক্তিগত জীবনের মধ্যকার দ্বন্দ্ব প্রকাশ পেয়েছে।

চারদিকে ষড়যন্ত্র ও রাজনৈতিক সংকটে বিপর্যস্ত সিরাজ কিছুদিন পর স্ত্রী লুৎফুন্নিসার কাছে ফিরে আসেন। লুৎফা তাঁকে সব দুশ্চিন্তা ভুলে বিশ্রাম নিতে এবং নিজের কাছে থাকতে অনুরোধ করেন। কিন্তু নবাব হিসেবে সিরাজের পক্ষে রাজ্যের সংকট উপেক্ষা করে স্ত্রীর সান্নিধ্যে সাধারণ গৃহস্থের মতো জীবনযাপন করা সম্ভব ছিল না। তাই তিনি অনুভব করেন, তাঁদের গভীর ভালোবাসার মাঝখানে রাজত্ব একটি অদৃশ্য দেয়াল হয়ে দাঁড়িয়েছে। নাটকে সিরাজ বলেন, এ বাধা না থাকলে তাঁরা সাধারণ গৃহস্থের একটি ছোট, সাজানো ও শান্ত সংসার লাভ করতে পারতেন।

অতএব, রাজকীয় দায়িত্ব, যুদ্ধ ও রাজনৈতিক ষড়যন্ত্র সিরাজকে দাম্পত্য সুখ থেকে বঞ্চিত করেছে—এ বেদনাই উক্তিটির মর্মার্থ।

উদ্দীপকের নেত্রসেন ‘সিরাজউদ্দৌলা’ নাটকের মীরজাফর চরিত্রের সঙ্গে তুলনীয়।

উদ্দীপকে নেত্রসেন ব্রিটিশ সরকারের ঘোষিত পুরস্কারের লোভে বিপ্লবী সূর্যসেনের গোপন অবস্থানের সংবাদ দিয়ে তাঁকে ধরিয়ে দেয়। সূর্যসেন দেশের স্বাধীনতার জন্য সংগ্রাম করলেও ব্যক্তিস্বার্থে অন্ধ নেত্রসেন তাঁর সঙ্গে বিশ্বাসঘাতকতা করে। ঐতিহাসিকভাবেও নেত্রসেনের দেওয়া তথ্যের ভিত্তিতেই ব্রিটিশ পুলিশ সূর্যসেনকে গ্রেপ্তার করেছিল।

অন্যদিকে নাটকের মীরজাফর ছিলেন নবাব সিরাজউদ্দৌলার প্রধান সেনাপতি। মাতৃভূমি ও নবাবের প্রতি আনুগত্য রক্ষার পরিবর্তে তিনি ক্ষমতা ও বাংলার মসনদ লাভের আশায় ইংরেজদের সঙ্গে গোপন ষড়যন্ত্রে যুক্ত হন। পলাশির যুদ্ধে বিশাল সেনাবাহিনী নিয়ে নিষ্ক্রিয় থেকে তিনি নবাবের পরাজয় নিশ্চিত করেন। নাটকের ঘটনাপ্রবাহেও মীরজাফরকে ক্ষমতালিপ্সু ও বিশ্বাসঘাতক হিসেবে উপস্থাপন করা হয়েছে।

অতএব, ব্যক্তিগত স্বার্থ ও পুরস্কারের লোভে দেশপ্রেমিক নেতাকে বিদেশি শাসকের হাতে তুলে দেওয়ার দিক থেকে নেত্রসেন ও মীরজাফর পরস্পর সাদৃশ্যপূর্ণ।

উদ্দীপকের সূর্যসেন ছিলেন ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক শাসনের বিরুদ্ধে সংগ্রামকারী একজন বিপ্লবী। তিনি ব্যক্তিগত সুখ-স্বাচ্ছন্দ্য বিসর্জন দিয়ে মাতৃভূমির মুক্তির জন্য সংগ্রাম করেছেন। প্রবল প্রতিপক্ষ ও চারপাশের বিশ্বাসঘাতকতার আশঙ্কা তাঁকে কর্তব্য থেকে বিচ্যুত করতে পারেনি। নেত্রসেনের বিশ্বাসঘাতকতায় গ্রেপ্তার এবং পরবর্তী সময়ে মৃত্যুদণ্ডের সম্মুখীন হয়েও তিনি স্বাধীনতার আদর্শ থেকে সরে দাঁড়াননি। সূর্যসেন চট্টগ্রাম অস্ত্রাগার অভিযানের নেতৃত্ব দেন এবং ১৯৩৪ সালের ১২ জানুয়ারি চট্টগ্রাম কারাগারে তাঁকে ফাঁসি দেওয়া হয়।

‘সিরাজউদ্দৌলা’ নাটকের নবাব সিরাজও ছিলেন বাংলার স্বাধীনতা রক্ষায় দৃঢ়প্রতিজ্ঞ দেশপ্রেমিক শাসক। ইংরেজদের রাজনৈতিক আগ্রাসন এবং দেশীয় স্বার্থান্ধদের ষড়যন্ত্র সম্পর্কে তিনি সচেতন ছিলেন। তিনি ব্যক্তিগত বিশ্রাম ও দাম্পত্য সুখের আহ্বান উপেক্ষা করে রাষ্ট্রীয় সংকট মোকাবিলায় ছুটে গেছেন। যুদ্ধের আগে নিজের জীবনের চেয়ে বিশ্বস্ত সৈনিকদের জীবন ও বাংলার স্বাধীনতা রক্ষা না হওয়ার আশঙ্কাই তাঁকে বেশি পীড়া দিয়েছে।

সূর্যসেন ও সিরাজউদ্দৌলা উভয়েই বিশ্বাসঘাতকতার শিকার। নেত্রসেন অর্থের লোভে সূর্যসেনকে ব্রিটিশদের হাতে ধরিয়ে দেয়; আর মীরজাফর ক্ষমতা ও মসনদের লোভে ইংরেজদের সঙ্গে হাত মিলিয়ে সিরাজের পতন ঘটায়। কিন্তু বিশ্বাসঘাতকদের কাপুরুষতা তাঁদের দেশপ্রেম ও সংগ্রামী সংকল্পকে নষ্ট করতে পারেনি। পলাশির বিপর্যয়ের পরও সিরাজ নতুন করে শক্তি সংগ্রহ করে প্রতিরোধ গড়ার চেষ্টা করেছিলেন এবং দেশের স্বাধীনতা রক্ষার জন্য জনগণকে ঐক্যবদ্ধ হওয়ার আহ্বান জানিয়েছিলেন।

তবে তাঁদের সংগ্রামের প্রেক্ষাপট ভিন্ন। সিরাজউদ্দৌলা অষ্টাদশ শতকে বাংলার স্বাধীন নবাব হিসেবে ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির আগ্রাসন প্রতিরোধ করেছেন। অন্যদিকে সূর্যসেন বিংশ শতকে প্রতিষ্ঠিত ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক শাসনের বিরুদ্ধে বিপ্লবী আন্দোলন পরিচালনা করেছেন। একজন রাষ্ট্রক্ষমতায় থেকে এবং অন্যজন বিপ্লবী সংগঠক হিসেবে দেশের স্বাধীনতার জন্য লড়েছেন।

অতএব, সময়, অবস্থান ও সংগ্রামের পদ্ধতিতে পার্থক্য থাকলেও মাতৃভূমির স্বাধীনতাকে ব্যক্তিগত জীবন ও স্বার্থের ঊর্ধ্বে স্থান দেওয়া, প্রতিকূলতার কাছে আত্মসমর্পণ না করা এবং বিশ্বাসঘাতকতার মুখেও আদর্শে অবিচল থাকার ক্ষেত্রে সূর্যসেন ও নবাব সিরাজউদ্দৌলা একই দেশপ্রেমিক চেতনার ধারক। তাই মন্তব্যটি যথার্থ ও যৌক্তিক।

মোহনলাল পলাশির যুদ্ধে আসন্ন পরাজয় ও নিজের মৃত্যু অনিবার্য মনে করে সিরাজউদ্দৌলাকে আলোচ্য কথাটি বলেছে ।

পলাশির যুদ্ধে মিরজাফর, রায়দুর্লভ, ইয়ার লৎফ তাদের সৈন্যবাহিনী নিয়ে পুতুলের মতো দাঁড়িয়ে ছিল।যে কারণে বিশাল সৈন্যবাহিনী থাকা সত্ত্বেও নবাবকে পরাজয় বরণ করতে হয়। কিন্তু নবাবের পক্ষে দেশপ্রেমিক মোহনলাল, নৌবে সিং, বদ্রি আলি প্রমুখ জীবন বাজি রেখে লড়াই করে। যুদ্ধের শেষ পর্যায়ে মোহনলাল সিরাজউদ্দৌলাকে মুর্শিদাবাদে ফিরে গিয়ে সৈন্য সংগ্রহের পরামর্শ দেয়। নবাব একাই ফিরে যাবেন কি না— এমন প্রশ্নের উত্তরে মোহনলাল প্রশ্নোক্ত উক্তিটি করেছিল।

উদ্দীপকের করিমের আচরণ ‘সিরাজউদ্দৌলা’ নাটকের মীরজাফর চরিত্রের সঙ্গে অধিক সম্পর্কযুক্ত।

উদ্দীপকে রফিক সাহেব করিমকে বিশ্বাস করে ব্যবসার একটি অংশের দায়িত্ব দেন। কিন্তু করিম সেই বিশ্বাসের মর্যাদা না রেখে ভুয়া কাগজপত্র তৈরি করে দোকানের মালিকানা দাবি করে। রফিক সাহেবের প্রতিদ্বন্দ্বী সোহেল ও তার সহযোগীদের মদদে সে মালিকের সম্পদ দখলের ষড়যন্ত্রে লিপ্ত হয়।

একইভাবে মীরজাফর ছিলেন নবাব সিরাজউদ্দৌলার প্রধান সেনাপতি ও আস্থাভাজন ব্যক্তি। দেশের স্বাধীনতা রক্ষা ও নবাবের প্রতি আনুগত্য প্রদর্শনের পরিবর্তে তিনি বাংলার মসনদ লাভের আশায় ইংরেজদের সঙ্গে গোপন চুক্তি ও ষড়যন্ত্রে যুক্ত হন। পলাশির যুদ্ধে তিনি বিশাল সেনাবাহিনী নিয়ে নিষ্ক্রিয় থেকে নবাবের পরাজয় নিশ্চিত করেন এবং পরে ইংরেজদের সহায়তায় নবাবের সিংহাসন দখল করেন।

অতএব, দায়িত্বপ্রাপ্ত ও বিশ্বস্ত ব্যক্তি হয়েও বিশ্বাসঘাতকতা করা, প্রতিপক্ষের সঙ্গে আঁতাত করা এবং মালিকের সম্পদ বা ক্ষমতা দখলের চেষ্টা করার দিক থেকে করিম ও মীরজাফর সাদৃশ্যপূর্ণ। তবে করিমের ভুয়া দলিল তৈরির বিষয়টি ক্লাইভের জাল চুক্তির ঘটনাকেও স্মরণ করায়; তা সত্ত্বেও চরিত্রগতভাবে করিমের সঙ্গে মীরজাফরের মিলই প্রধান।

উদ্দীপকের মূল বিষয় হলো ব্যক্তিস্বার্থে বিশ্বাসভঙ্গ, প্রতারণা ও অন্যের সম্পদ দখলের ষড়যন্ত্র। রফিক সাহেব করিমকে বিশ্বাস করে ব্যবসার দায়িত্ব দিলেও করিম সেই বিশ্বাসের সুযোগ নেয়। সে জাল কাগজপত্রের মাধ্যমে দোকানের মালিকানা দাবি করে এবং রফিক সাহেবের প্রতিদ্বন্দ্বী সোহেলের সহযোগিতায় তাঁর ব্যবসা দখল করতে চায়। করিমের বিশ্বাসঘাতকতা এবং সোহেলের ষড়যন্ত্রের মূল প্রেরণা ব্যক্তিগত লাভ।

‘সিরাজউদ্দৌলা’ নাটকেও ব্যক্তিস্বার্থ, ক্ষমতার মোহ ও বিশ্বাসঘাতকতা প্রধান বিষয় হিসেবে প্রকাশিত হয়েছে। মীরজাফর নবাবের বিশ্বস্ত প্রধান সেনাপতি হয়েও মসনদের লোভে ইংরেজদের সঙ্গে হাত মেলায়। ঘসেটি বেগম ক্ষমতা ও প্রতিহিংসার কারণে সিরাজের পতন চান। জগৎশেঠ, রায়দুর্লভ, রাজবল্লভ ও উমিচাঁদের মতো স্বার্থান্ধ ব্যক্তিরাও অর্থ ও ক্ষমতার জন্য ষড়যন্ত্রে যোগ দেয়। অন্যদিকে ক্লাইভ ও ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি বাংলার সম্পদ ও শাসনক্ষমতা দখলের জন্য দেশীয় বিশ্বাসঘাতকদের ব্যবহার করে।

এখানে রফিক সাহেবের অবস্থানের সঙ্গে নবাব সিরাজউদ্দৌলার, করিমের সঙ্গে মীরজাফরের এবং সোহেল ও তার সহযোগীদের সঙ্গে ইংরেজ কোম্পানি ও দেশীয় ষড়যন্ত্রকারীদের সাদৃশ্য রয়েছে। উভয় ক্ষেত্রেই বিশ্বস্ত ব্যক্তির বিশ্বাসঘাতকতা প্রতিপক্ষকে অন্যের সম্পদ বা ক্ষমতা দখলের সুযোগ করে দিয়েছে।

তবে দুই ঘটনার ব্যাপ্তি ও পরিণতি এক নয়। উদ্দীপকের ঘটনা একটি ব্যক্তিগত ব্যবসাপ্রতিষ্ঠান দখলকে কেন্দ্র করে; আর নাটকের ষড়যন্ত্রের ফলে বাংলার স্বাধীনতার সূর্য অস্তমিত হয় এবং দীর্ঘ ঔপনিবেশিক শাসনের পথ তৈরি হয়। অর্থাৎ উদ্দীপকের সংকট ব্যক্তিগত ও অর্থনৈতিক, কিন্তু নাটকের সংকট জাতীয়, রাজনৈতিক ও ঐতিহাসিক।

সুতরাং ঘটনা ও পরিণতির ব্যাপ্তিতে পার্থক্য থাকলেও স্বার্থপরতা, বিশ্বাসভঙ্গ, প্রতিপক্ষের সঙ্গে গোপন আঁতাত এবং অন্যের অধিকার দখলের মানদণ্ডে উদ্দীপক ও ‘সিরাজউদ্দৌলা’ নাটকের মূলভাব প্রায় অনুরূপ। তাই মন্তব্যটি যথার্থ ও যৌক্তিক।